«صُنِعَ في الولايات المتحدة»

من نافذة الطائرة
أول صورة عن الولايات المتحدة, كَثُلْمَة في ذاكرتي ، ليست إلاّ منظرا عاديا لا يمكن نسيانه. حدثت في لحظة قصيرة قبل أن تلمس الطائرة الأرض ، صف من البيوت الخشبية، المصبوغة بألوان باهتة, جميعها متشابهة ومُرتَّبَة في صف منتظم, حدائق صغيرة وشوارع مربعة. أمّا صدمة «مانهاتن»، المدينة الواقفة, إذا ما نُظِرَ إليها جانبيا، ستأتي فيما بعد. ولكن، بعد أربعين عاما من هذا الهبوط الأول من الطائرة في «نيويورك»، هذه النظرة عن الولايات المتحدة من حينها وبشكل متكرر بشكل شبه دائم، تتضمن كل شيء تقريبا عن ما سأتعلمه لاحقا. كان سيكفيني في تلك الحقبة أن أعرف كيف أنظر إلى هذا الحيّ من «كوينز» Queens من طاقة الطائرة كي أقرأ فيه أمريكا ككتاب مفتوح. عليّ أن أُقرّ أنه في سن الثامنة عشرة لم يكن هذا مقصدي. ماذا يمكن البحث، حقيقة، في أمريكا 1962؟
حقبة بأكملها
طيران «شارتر» Charter إلى نيويورك. هذه الكلمة التي كانت لمّا تَزَلْ جديدةً ظهرت في الستينات في ملصقات وإعلانات في ممرات الجامعات. في هذه الفترة كانت هذه الرحلات الزهيدة الثمن تدعو إلى الحلم؛ ولم تكن تعني بعدُ معاناة طيران احتمالي. لقد كان هذا الطيران يتيح بالنسبة لجيل بأكمله من الطلاب أسفاراً ممكنة. كل أنواع السَّفَر حيث إن كلَّ شيء،هناك، سيكون سهلا في مجتمع أكثر حرية؛ إن الكليشيهات عن العالم الجديد هي أيضا قديمة قِدَمَ كلّ الرحلات السياحية. كان المُلِمُّون بعوالِم السَّفَر يُؤكِّدون للمبتدئين، بناء على قراءاتهم وعلى بعض الأفلام، بأن كل الأمريكيات يسمين «لوليتا» أو «مارلين»؛ لقد كانت روايات «هنري ميلر», الممنوعة في فرنسا بسبب الرقابة, الدَّليلَ الضروري قبل الرحيل لاكتشاف العادات الأمريكية. لم تكن النساء ينتظرننا في فرنسا المتكلُّفة زمن الجنرال «ديغول» بل في أمريكا.
من أين كانت تأتي تخيلاتنا؟ لقد خدعتنا السينما الأمريكية؛ لم نفهم أن «كيم نوفاك»،النجمة في تلك الحقبة, كانت تُثيرُ الرغبة لكونها كانت عصيّة، حتى على «غاري غرانت». لقد سافرتُ من غير شك إلى أمريكا سنة قبلَ الأوان، إذ أنه في السنة التالية، 1963, نشرتْ «ماري مكارتي» رواية «الجماعة» وهي أول رواية تتحدث عن أجواء المرأة الحميمية, وفي نفس السنة نشرت عالِمَةُ الاجتماع «بيتي فريدان» كتاب «المرأة المخاتلة» وهما من الكتب التي أسست الحركةَ النسوانية التي ستغير العلاقة بين الجنسين في الولايات المتحدة, ثم في بقية العالم.
هل ستوصلنا هذه الطائرة التي عليها أن تقتَلِعَنَا من أوروبا العجوز إلى هذا العالم الجديد من الملذات؟ على المُنَظِّمين أن يقنعوا عددا كافيا من المرشحين للرحلة؛ فإذا لم يجدوا العدد الكافي, فإن الرحلة سيتم إلغاؤها. لم يكن الناس يسافرون كثيرا، كانت أثمان بطاقات الطائرة غالية, عدا أننا كُنّا خائفين، إذ أن إحدى أولى رحلات شركة الطيران الفرنسي(إير فرانس) إلى «نيويورك» التي قامت باجتياز الأطلسي من دون توقف، وهي من نوع «بوينغ 707» تحطمت. في تلك الحقبة كان المسافرون يصفقون لقائد الطائرة الذي يقودهم بأمان. كان ثمن بطاقة الطائرة المستأجرة 600 فرنك فرنسي؛ كنت، حينئذ، أعطي دروسا خاصة بـ 20 فرنكا للساعة. في يناير ارتفع السعر إلى 800 فرنك فرنسي؛ فتعرّضَ المنظمون، الذين كانوا أعضاء في جمعية الطلاب للعلوم السياسية،للشتائم والسباب في ممرات المعهد. فلم نعد نفكر إلا في رحلات «شارتر», التي أكثر أهميّة من دروس الاقتصاد لـ«ريموند بار» ودروس التاريخ لـ«روني ريموند». بعد الأسعار، كانت مواعيد الرحلات هي التي تتغير في معظم الأحيان. عندما اقترب موعد السفر, تساءلنا حول كيفية العيش هناك خلال عشرة أسابيع، وهي مدة الإقامة التي لا يمكن تقصيرُهَا، في هذه البلاد الغنية, ونحن فقراء. ولكنّ الواقعَ سيكشف أنه كان أسوأ من ما خشيناه، إذ أن هذه الرحلة التي كلفتنا خمسة دولارات، في اليوم في 1962 ستكون عبارة عن علاج النُّحُول وليالي بيضاء خارج إرادتنا.
مثل كلّ مُرافِقِيَّ كان عليّ أن أعتمد على طلسَمَيْن اسمهما YMCA و«غريهوند» greyhound. كانت جمعية الشباب المسيحي، التي كانت في الأصل رابطة أخلاقية، تمنح الليلة بدولار أو دولارين حسب المدن؛ بينما كانت شركة حافلات غريهوند، ذات شعار الكلب السلوقيّ, تقترح سعرا جزافيا غير محدود، من جانب إلى آخَر في الولايات المتحدة لمدة 99 يوما بسعر 99 دولارا. لقد كان النومُ في الحافلات التي تُساق ليلا يسمح لنا أن نقتصد على YMCA ويَقِينَا من ملاحقات المثليين الجنسيين– لم نكن نقول بعد «gays»- الذين حوَّلُوا منازل الشباب إلى أمكنة للمواعيد. سيكشف الواقع أن الجنس لا يمكن أن يُعاشَ بحرية أكبر من الولايات المتحدة ولكن، بالنسبة لمعظمنا، لم يكن هذا بالشيء الجيد. لقد كان نُزلاء بيوت الشباب YMCA، وهم نادرا ما كانوا شبابا وكانوا أقلّ تديُّنا, يتجولون في الحمامات المشتركة باحثين عن شبابٍ وصلوا للتوّ إلى الولايات المتحدة. لم تكن هناك أقفال للمراحيض التي كانت في معظمها من دون أبواب. هكذا كان الوضعُ في كل الأماكن العامة؛ في نهاية الصف كان عموما ما يوجد باب يمكن إغلاقُهُ, ولكن هذا الباب كان مزودا بقفل يُؤَدَّى عليه. إلا أن أمريكا قد تغيرت قليلا من هذه الناحية. فالمراحيض العامة للرجال أو للنساء مزودة بأنصاف أبواب تخفي الجزء الرئيسي ولا شيء أكثر. يظلّ الأوروبيون مندهشين وغير مرتاحين, لأن المرحاض في أميركا، وعلى النقيض من أوروبا، لا يستدعي الإغلاق.
إن عرض الجسَد بهذه الطريقة يتركنا في حيرة؛ في الدراسات الأمريكية أو في المقارنات بين القارة العجوز والقارة الجديدة، لم يتمّ طرحُ الموضوع بعد للنقاش. ولكننا نستطيع أن نخمن بعض الاختلافات الثقافية بين العالم الكاثوليكي والعالم الطهراني، ألا يَدُلُّ عرضُ الجسد في كل الظروف، بما فيه الأجزاء الحميمة, على أن لا شيء مخبَّأ؟ فيما مضى , في إنجلترا الجديدة, كانت الستائر ممنوعة من أجل الدافع نفسه. ثمة تفسير آخَر لخّصَه «أليكسي دو توكفيل» في كتابه «الديمقراطية في أميركا». كتب يقول إن على كلَّ فرد في المجتمع الديمقراطي, أن يبني فرديته, والجسد والملابس يساعدان على هذا. ولكن «توكفيل» من شدة ما يُرجِعُ كلَّ شيء إلى الديمقراطية، فهو يُثير تعب القارئ أحيانا.
والأمريكيات؟ إنهن أقلّ فظاظة من معاصراتهن الفرنسيات, يمارسن المداعبة– كانت الكلمة حديثة العهد- أكثر من الفعل الجنسي, ربما. في المداعبة , كل ما هو موجود من الزنار إلى ما فوق مسموحٌ به, أو غير مهم؛ وكل ما هو تحت فممنوعٌ, تحصرُهُ ممنوعات اجتماعية ودينية. وهو ما يؤكده فيما بعد «بيل كلينتون», الذي هو ابن هذا الجيل. عندما سُئِلَ عن علاقته مع «مونيكا لوينسكي» عام 1998، أعلن: «لم تكن لدي علاقات جنسية مع هذه المرأة» لابد وانه كان يظنّ نفَسه صادقا.
بعد أربعين سنة من الرحلة الأولى, ماذا تبقّى من أمريكا هذه؟
في عام 1962 كان حي «كوينز» وكما حُمْنَا فوقه مأهولا بأمريكيين من أصول إيطالية؛ نفس الحي ولكن في 2004, مأهول اليوم بطبقات متوسطة جديدة لأفرو-أمريكيين. والإيطاليين؟ لقد ارتقوا في السُّلَّم الاجتماعي, فهاجروا إلى ضواح أكثر اخضرارا, وانصهروا داخل melting – bot الأوروبي. أما عن إيطاليا فلم يحتفظوا، في غالب الأحيان، بشيء سوى اسم العائلة.
في القرن التاسع عشر، لم يكن من المستطاع تخيل أن يتزاوج الإنجليز والإيرلنديون واليهود مع بعضهم البعض؛ ولكن في عام 1900 وكأنه تنبّأ بما سيحدُثُُ، قام الكاتب النيويوركي «إسرائيل زانغويل» بابتكار هذا التعبير melting – pot. ومنذ ذلك الحين انصهرتْ إثنيات مهاجرة إلى الولايات المتحدة، كما أن مفهوم الجالية أو الجماعة نفسَهُ، بعد جيلين أو ثلاثة أجيال، لم يَعُد سوى ذكرى محفوظة على طريقة الفلكلور. إن الحدود ما بين الشعوب المنحدرة من أوروبا أصبحت ضبابيّة, ونصف الأمريكيين, عندما يُسألون عن جذورهم يُحيلون إلى أصول متعددة ويضيفون إليها أُصول زوجاتهم. هذا النسيج ما بين الأوربيين لم يعُد، سنة 1962 يتسبب في أيّ جدال. لقد كان من الواضح بأنه يتشَكَّلٌ عِرْقٌ واحد، وهو العِرْق الأوروبي. هل ما زال هذا، صحيحا؟
في 1965، أبواب الهجرة التي لم تكن منفتحة حقا منذ سنة 1920, فُتِحت على مصراعيها, من دون أن تمنح الأفضلية للأوربيين؛ وكان نتيجة هذا الانفتاح هجرة متدفقة من آسيا, ومن أفريقيا السوداء وأمريكا اللاتينية. انبثق الخوفُ من بلقنة أمريكا. وكان هذا من المواضيع المألوفة في سنوات الثمانينات. هل نحن نسير نحو أمريكا طائفية يُكسِّرُها تعايُشٌ صعب بين إثنيات أوروبية وغير أوروبية منغلقة على ذاتها الواحدة والأخرى, كل واحدة في منطقتها وفي عاداتها؟ أعلن المتشائمون انهيار مبدأ الجمهورية، أما المتفائلون فقد خمنوا فيها شكلا جديدا للمجتمع، طاسة السلاطة «le salad bowl» كان بِصَدد الحلول محلّ melting –pot؛ في هذه السلاطة يتم الخلط من دون أن إضاعة الهوية الأولى. إن هذه المخاوف كشفت عن أنها كانت مغالية، إذ أن الولايات المتحدة دائما منذ البداية طاسة سلاطة(salad bowl) تتحول خلال جيلين أو ثلاثة أجيال إلى melting pot. هل غَيَّرَت الهجرات غير الأوروبية سببت هذا النموذج الأمريكي؟ في الحقيقة, وخلافا لما تمّ الإعلان عنه في سنوات الثمانينات, فإن الإسبانيين والأفارقة والصينيين والفيتناميين والهنود لم يتعلقوا بماضيهم ولا حتى بلغتهم. في سنوات الثمانينات كان الحديث بأن الولايات المتحدة ستصبح دولة بِلُغَتَيْن؛ في 2004 ما يزال الملايين من المهاجرين المكسيكيين يتحدثون الإسبانية ولكن أطفالهم يتحدثون جميعا الإنجليزية. التطور هو أكثر سرعة عند الآسيويون؛ في آخر إحصائية وطنية جرت في 2003 ظهر أنّ نصف الفيتناميين تزوجوا أوروبيات. إن إيقاع اختلاط الأجناس هو أقل سرعة عند الإسبانيين- بمعدل الثلث – ولكن الميل إلى الانصهار في عٍِرْق كونيّ يمكن مقارنته.
وحدها الجالية الأفرو– أمريكية, بسبب إرادتها أكثر مما بسبب عنصرية بيضاء, ما زالت تستعصي على هذا الانصهار، إذ أنه في 1962 كان 96 في المائة من البيض يعلنون عن معارضتهم للزواج مع السود؛ في 2002 لم يَعُد 77 في المائة من البيض يبدون أي اعتراض. عدا هذا الاستثناء الأفرو –أمريكي ( تصرفات المهاجرين الأفارقة الجدد مختلفةٌ وهي أكثر قربا من تصرفات الأسيويين منها إلى تصرفات الأفرو– أميركيين ) فإن النزوع الطائفي أو الجالياتي, الذي يتمناه البعضُ والذي يخشاه البعض الآخر, في الولايات المتحدة الأمريكية كما في أوروبا, والذي يتعرّض للذمّ في فرنسا، أصبح غير موجود. بعض الأحياء في المدن من الممكن أن تشبه مناطق مطوَّقَة للجاليات. هذا الفصلُ يلقى تشجيعاً بسبب نظام المِلْكِيّة المُشْتَرَكَة حيث يتوجب على ذوي الأسهم في البناية أن يًُوافِقُوا على مُرَشَّحي السكن؛ ولكن هذا التوزيع الاجتماعي والإثني يظل مرحلة انتقالية في غالب الأحيان أكثر مما قدرٌ نهائيّ.
إذن لقد كان مستعجَلا, في عام 1962 الإعلان عن بلقنة الولايات المتحدة. كما أن الوقت متأخرٌ جدا، ونحن في 2004 للخوف منها. ما تبقى من النزعات الطائفية لا يزال دقيقا/خفي الدلالة: الأعياد العائلية والشعور بالهوية الجماعية, أن تكون وطنيا من غير أن تكون قوميا؛ ولكن كلّ أمريكي كان دائما في الآن نفسه أمريكيا وشيئا آخر( يهوديا، إيطاليا أم صينيا…). لقد تمّ الاعتناء بذاكرة الأصول وهي أكثر تدفقا مما هي عليها في أوروبا, من دون أن تخون مع ذلك المُوَاََطَنَة الأمريكية. ومع دهشة الأمريكيين أنفسهم, فإن الماكينة التي تصنع مُواطنين جُدُدا لم..pas grippé من قبل مليون مهاجر جدد يصلون كل سنة،وهم نادرا ما يكونون أوروبيين: إن الـ-pot melting – لا يزالُ يُقاوم. إن الدستور الذي يحمي المعتقدات الدينية والسياسية والرأسمالية التي تخلق وظائف شغل والسوق الذي تولد الأحلام، هذه المبادئ الثلاثة التي لا تتوقف عن تشكيل العقد الاجتماعي لأُمَّةٍ تظلُّ مُشتَهاة؛ العَلَمُ واللغة الإنجليزية يغطيان كلَّ شيء.
العَلَمُ؟ لا أدعي بأنني لمحتُهُ من الطائرة في 1962. ولكنه كان حاضرا بشكل جيد, وكان يكفي العودة إلى حي «كوينز» في 2004 لنلاحظ بأنه موجودٌ في كل مكان. إن الحرب على العراق والدعم الوطني للقُوّات الأمريكية قد ضاعفا من وجوده. ولكن هذا العَلَم يشهد على الانتماء إلى المؤسسات الأمريكية، أكثر ممّا هو إشارة ميّالة إلى الحرب؛ رفع العلم ليس فعلا وطنيا أكثر مما هو توقيع في أسفل عقد اجتماعي. إن الديمقراطية والرأسمالية والله للجميع مُوقَّع ومُصادَقٌ عليها.
مجتمع المالكين
في 1962 ، بدت لي بيوت حي «كوينز» متشابهة كلها؛ بعد أربعين سنة، بقيت كلها على مَقاس واحد. ولكنني لو استطعتُ الضغط على الصورة من زاوية أقرب, كنتُ سأًُبْصر، بعيدا عن هذه المُعايَرَة الظاهرة, البارحة كما اليوم, بأنّ الملابس والسيارات كانتْ وستَظَلُُّ في آنٍ واحدٍ مُتشابِهَةً ومختلفة, مُعبِّرةً عن تفاوتات صغيرة جدا في الدخل الأدنى ولكنها حقيقية. أصحاب الغنى الفاحش أو أصحاب الدخل الهزيل جدا, هؤلاء الذين ينتهكون بشكل مرئي جدا هذا المساواة المبدئية يتوجب عليهم أن يغادروا حيّ «كوينز» نحو الأعلى أو الأسفل. حسب ما يَحْرِص على توضيحه فإنّ المُراقِب يُفضل هذه التناسق الديمقراطي أو هذا الاختلاف المنافق؛ الولايات المتحدة تَتَلاَءَمُ بسهولة مع هذين التمرينين المتناقضين.
كلُّ البيوت في حي «كوينز» مُتشابِهَة أو على وشك التشابه، وهي في مِلْكِيّة من يعيشون فيها؛ هذا لا يعني أنه لا توجد بنايات مشتركة أو مساكن اجتماعية, ولكن هذه أو تلك تظلّ استثناء. البيوت الفردية ذات المِلْكِيّة الخاصة هي القاعدة والحلم في آن. ما هو الحلم الأمريكي؟ لو كان عند الأوروبيين الخيار أما كانوا سيفضلون، هم أيضا، البيوت الفردية؟ في أوروبا, البنايات الكبيرة والإجارات نابعة من استراتيجيات سياسية مفروضة من أعلى, بعد الحرب العالمية الثانية, باسم إضفاء الطابع الاشتراكي وكذلك باسم تَصَوُّر عن المدينة, مُرتَكِزة على نفسها كي تجد تأمينها من الخدمات الجماعية. الأمر مختلفٌ في الولايات المتحدة، حيث كان خيار المجتمع دائما معكوساً, لأن الديمقراطية مُتَضَمَّنَة فيه مُؤسَّسَة على أساس جمعية المالِكِين. هذه الجمعية تتقوّى بِقُرُوض مضمونة بِرَهْن عقاري وتَجْعل الحصول على المِلْكية بالكاد أغلى من ثمن الإيجار, كما أن هذه الجمعية تتقوى أيضا بِسُوق للسكن تُتيح للمالِكِ شراء وبيع منزله بسهولة شبيهة بالسهولة التي يبيع بها المرء سيارته في أوروبا.
هذا الاختلاف بين التفضيل الأمريكي للملكية الفردية وخيار الأوربيين المتجه نحو البنايات الجماعية, بين المدينة الأمريكية بدون وسط المدينة وبين المدن الأوروبية المنَظَّمَة, يَجِدُ تفسيرًهُ غالبا في اعتبارات جغرافية، وهي الفضاء الحر الأمريكي مقابل الفضاء النادر الأوروبي. ولكن خيارات المجتمع هنا، تبدو لي، أكثرَ تحديدا من الجغرافيا، إذ أن المدن الأوربية تُديرُها سلطات تمنح حريات للمواطنين, بينما تتطَبّع المدنُ الأمريكية بِطَبع نظام تلقائي حيث يمنح المواطنُون سلطاتٍ للسّلطة. في أوروبا أسّست الدولُ أُُمَماً. في الولايات المتحدة, المجتمع مبني على مبدأ التنظيم الذاتي، وهو أن جالية تركت لحالها من المفترض أن تنظم نفسها بتلقائية بدون أن تنتظر من السلطات العليا أن تفعل الأمر مكانها. هذه الأيديولوجية الديمقراطية التي عززها تاريخُ الولايات المتحدة، يمكنها أن تقود الحكومات الأمريكية، في تدخلاتها الخارجية، إلى أن تأمُل الشيءَ نفسَهُ من مجتمعات مختلفة. لكن من دون طائل، أحيانا.
ثلاثون ديانة ولكل واحد إلهُهُ
منذ أربعين عاما , كان حي «كوينز» مأهولا بالكنائس؛ ولا يزال. يوجد في الولايات المتحدة مكان للعبادة لكل ثمانمائة نسمة، كثافة فريدة من نوعها في العالَم كله. ولكن هل تعنى كلمة كنيسة نفس المؤسسة الدينية في أمريكا وفي أوروبا؟ هذه الاختلافات الدينية اللامتناهية وتنافُسها يدع الفرنسيين بشكل خاصّ متحَيِّرين. «تاليراند»TALLEYRAND والذي كان من أوائل المعلِّقين لأول جمهورية شابة, يُعبِّر من منفاه في «فيلادليفيا» , يكتب في إحدى مراسلاته في 1794 مما أحصاه «ثلاثون ديانة ولكن طبَق واحد، لحم بقر مع البطاطس». مثقف فرنسي يرى أن الأمريكيين يفرطون في التقوى ولكنهم أقلّ تحضُّراً؟ هذا ما يجعل من «تاليراند» واحدا من روّاد معاداة أمريكا المعاصرة؛ منذ تلك الحقبة لم يتغير الخطاب الفكري الفرنسي إلا قليلا. في مراسلة أخرى, وبعد أن وقعت الولايات المتحدة معاهدة تجارية مع بريطانيا, يأسف «تاليراند» لكون فرنسا ساعدت الأمريكيين على أن يصبحوا مستقلين، فيُصْدر هذه الملاحظة: «على كل فالأمريكيون ليسوا سوى إنجليز». بمرارة مشابهة سيقول الجنرال «ديغول» بأنهم «أنجلو -ساكسونيين» ولكن منذ 1794 أصبح الأمر عاديا.
كيف يُمكن لهذا الكمّ من الأمريكيين أن يعثروا على الإيمان وأن يمارسوه؟ 97 في المائة يؤمنون بالله، بينما يشارك 40 في المائة في القُداس مرة في الأسبوع، و60 في المائة يصرحون بأن الدين يحتل مكانة رئيسية في حياتهم. كيف حدث أن العدد الأكبر منهم يعتقدون بأن لهم علاقة شخصية مع الإله, وكيف حدث أنه من بين المسيحيين من يعتقد بأنهم التقوا بالمسيح مرات كثيرة، وأصبحوا بالتالي وكأنهم وُلِدوا من جديد born again؟ لقد تمّ تقديمُ كلّ التفسيرات حول هذا التديُّن الأمريكي, من التفسيرات الأكثر سرية وباطنية إلى الأقل اختزالا. فَمِن طرفٍ, يتصور البعض بأن الولايات المتحدة, الأرض الموعودة الجديدة، هي إسرائيل الجديدة للأمم. ومن الطرف الآخَر يَصِف علماءُ اجتماع علمانيون الديانات كجماعات مصَالِح يمكن مقارنتها بجمعيات لعبة البولينغ أكثر مما يمكن مقارنتها بأيّ إلهام رُوحي. وبالفعل فإن الكنائس تعكس التركيب الاجتماعي لأحيائها. في أيام الأحد, في ساعة القداس , ينقسم الأمريكيون حسب أعراقهم وحسب طبقاتهم الاجتماعية؛ وهكذا في حي «كوينز» كل الكنائس هي كنائس أفرو-أمريكية والطبقات المتوسطة. ولكن مهما كانت وظيفتها الاجتماعية والإثنية أو الدينية فإن حيوية هذه «الأبرشيات» لا يمكن نفيُها. إنّ الكنائِس مليئةٌ وراعي أبرشية متحمِّس، له رِسالة فَتْح أبرشيات جديدة وكذلك تعديل أو اختراع طقوس وشعائر عبادة. أما في أوروبّا فنحن نحذر من هذه البِدَع الدينية, بينما يظلّ الاختراع في الولايات المتحدة مُرَحَّبا به دائما؛ في هذا المجتمع الاستهلاكي المادي بقدر ما هو روحاني, العَرْض يُحرِّض على الطلب. هذا لا يحمل أي حُكْم قيمة, لأننا لا نستطيع أن نسْتَبْعِد أن يكون هؤلاء المقاولون المتدينون خاضعين لإلهام ديني.
هل نكتشف قاسَماً مشتركا بين كل هذه الديانات, وهل من الممكن أن نتحدث، في هذه الحالة، عن «ديانة أمريكية»؟ إن الكنائس والمَعَابِد, باستثناء البوذية والهندوسية والهجرات الحديثة، تشترك في الكتاب المُقَدَّس؛ إن العهدين القديم والجديد هما, كما هو شأن الدستور, شائعان بين كل الأمريكيين تقريبا. هذه الأديان تتميز جميعها أيضا بانخراط حادّ للمُؤمِنِين فيها, الذين عموما ما يكونون بالغي الحماس, مأسورين بالله؛ في كلّ هذه المِلل, يُصبِح اللهُ موضوعاً لتجربة شخصية وداخلية ومَعِيشَة. إذا كان بعض كاثوليكيي روما واليهود والانجليكانيين, يُشكِّلون استثناء, فإنَّ تأثيرَهُم متواضعٌ. بالنسبة لعدد كبير من المؤمنين فإن الله لا يوجد فوقَهُم، إنه يوجد في أعماقهم؛ بِمُساعَدَة من رعاة الكنيسة ومن الخوارنة ومن الحاخامات والرهبان البوذيين الذين يمتلكون قدرة على إثارة الجماهير, يحاول المخلص أن يلتقي بالله بصفة شخصية ويحاول أن يُجرِّبَ حضورَ الله فيه.
أمّا نحن، أوروبيون شكّاكون(1) أو علمانيون، فإنَّ هذا يَظَلُّ ممنوعا. أَلَيست الولايات المتحدة أُمّة عصرية؟
من الضروري إذن أن نعترف بأنّ تحديث المجتمعات وعدمَ الإيمان لا يتقدمان، بالضرورة، بنفس الخطوة, كما أنه تُغوينا فكرةُ الاعتقاد على أساس تجربتنا. أَلَيْسَ مسارُنا العلماني متفرِّداً أكثر مِمَّا هو كونيّ؟
1 – شكوكية ارتيابية مذهب الشك في مبادئ الدين الأساسية كالخلود والروح.
 
غي سورمان
ترجمة: مـرام المصــري
شاعرة ومترجمة تقيم في باريس